Séance 6 — Transmettre le (et par le) religieux

Cette communication considère le rôle que la discipline de l’histoire peut jouer dans l’héritage immatériel, en particulier en ce qui concerne la transmission de la culture par l’entremise de la revitalisation des langues autochtones. Elle se penche sur les travaux du missionnaire jésuite Joseph Aubrey sur la langue abénakise (aln8ba8dwaw8gan). Bien qu’une grande partie de son œuvre ait été détruite en 1759, deux des dictionnaires qu’il a rédigés ont survécu (l’un abénakis-français et l’autre français-abénakis), ainsi qu’un recueil d’instructions religieuses formé de cinq petits opuscules. Ce recueil conservé aux Archives de l’Archidiocèse de Québec n’a pas fait l’objet d’une analyse historique (ou linguistique), sans doute à cause du fait qu’il est écrit en abénaki (parsemé avec quelques phrases en latin) et donc difficile d’approche.

Cette communication présente le contenu du recueil ainsi que son importance comme source pour la revitalisation de la langue abénakise. L’analyse jumellera ce texte d’instructions religieuses avec le contenu des deux dictionnaires pour relever des aspects culturels et historiques qui se cachent dans les opuscules. L’étymologie des mots choisis par le jésuite Aubrey pour traduire des concepts religieux en abénaki sera particulièrement examinée, car ces choix sont révélateurs de la conception du monde des Abénakis au début du 17^e siècle.

La recherche sur les expulsions acadiennes de 1755 à 1763 note souvent que les exilé.es constituent une altérité religieuse significative pour les Britanniques. Toutefois, le rapport que les Acadiens eux-mêmes entretiennent avec leur propres croyances durant leurs années d’exil reste largement inexploré. Face à cette lacune dans la recherche, ma communication explorera le discours que les Acadiens tiennent sur leur religion de 1755 à 1763 pour démontrer qu’il contient une tension entre sentiment de déréliction divine et désir de transmission religieuse.

D’abord, il s’agira d’examiner une lettre de 1756 par des Acadiens en exode où on lit des formules comme « la main de Dieu qui nous frappe ». Cette lettre permettra de voir que leur interprétation de la violence britannique s’allie au départ à l’idée d’une violence théologique. Ensuite, la lettre d’un capitaine britannique racontant le naufrage d’un bateau chargé d’Acadiens en 1758 révèlera le passage de l’idée acadienne de violence théologique à celle d’abandon. De fait, le capitaine rapporte que les Acadiens auraient affirmé que « God had forsaken them, and they were resigned to death ». Enfin, alors que certains réfugiés acadiens en Amérique britannique se plaignent en 1763 que leurs enfants sont coincés « parmi les Anglois » et ne peuvent « pratiquer le Rit de leur Religion », ils signalent leur volonté de transmettre le catholicisme à leur enfants. Ainsi se dessine une tentative acadienne de se perpétuer en renouant paradoxalement avec ce Dieu qui les a frappés et abandonnés.

En 1939, l’universitaire et journaliste Josaphat T. Benoit (1900-1976) publie un ouvrage destiné aux enfants des écoles paroissiales franco-américaines. De manière didactique et doctrinale, Le catéchisme d’histoire franco-américaine raconte l’histoire des Franco-Américain.es sous la forme de 300 questions-réponses simples au sein d’un petit manuel de 55 pages. L’auteur cherche à inculquer aux élèves une vision glorifiée du rôle et de l’influence de la « race française » aux États-Unis. Il contribue ainsi à la construction et à la transmission d’une identité et d’une mémoire franco-américaine qui émerge au tournant du 20^e siècle chez les immigrants canadiens-français et leurs descendants.

La communication analyse des passages de cet ouvrage destiné aux écoliers afin de l’inscrire dans l’histoire plus large des processus d’autolégitimation ethnique chez cette population en Nouvelle-Angleterre. La source a été dépouillée lors d’un déplacement aux archives de l’Institut français situées à Worcester (Massachusetts). Le parcours personnel de l’auteur de l’ouvrage est également au centre de la communication. Originaire de Montérégie, Benoit émigre à Fitchburg (Massachusetts) à l’âge de sept ans. Mais c’est à Manchester (New Hampshire) qu’il se fait connaître en dirigeant le journal L’Avenir national, puis en devenant maire et délégué démocrate. En 1935, il publie une thèse en Sorbonne intitulée « L’âme franco-américaine » et reçoit la médaille de l’Alliance française. Toute sa vie, il promeut et transmet une vision conservatrice de l’identité et de l’histoire franco-américaine.

Fondée à Montréal en 1950, L’Entraide missionnaire est un organisme missionnaire catholique indépendant ayant regroupé plus d’une centaine de communautés religieuses. Issue d’un contexte de redéfinition de l’action missionnaire au milieu du 20^e siècle, L’EMI constitue un observatoire privilégié du changement de paradigme missionnaire (Bosch, 1991). Le nouveau paradigme est marqué par une approche dialogique, une attention accrue aux contextes locaux et un engagement soutenu dans les milieux de la coopération internationale ayant des échos dans les milieux communautaires et syndicaux québécois.

Confrontée au vieillissement de ses effectifs et au resserrement de son financement, L’EMI adopte en 2015 un « Projet de transmission d’héritage de mission solidaire », amorçant un processus menant à sa fermeture en 2018. Plutôt que de se limiter à une liquidation institutionnelle, ce projet met l’accent sur la transmission volontaire d’un héritage immatériel : pratiques, réseaux, engagements, mémoires et savoirs issus de plusieurs décennies de solidarité internationale. Par des activités de réflexion, de documentation et de dialogue intergénérationnel, les membres de L’EMI cherchent à constituer des « archives vivantes » destinées à des acteurs sociaux appelés à en devenir les héritiers.

À partir de ce cas, cette communication interroge les modalités de transmission et de succession d’un patrimoine religieux et social dans un contexte de disparition institutionnelle.